中国传统文化（儒释道）中对“正心”有哪些阐释？
东方文化（不包括伊斯兰文化）特别是中国文化的旨归，就是要求人在“心”上下工夫，做到“极高明而道中庸”。具体来看，儒家强调“格物、致知、诚意、正心”等八条目；佛家强调“正心正念”等八正道；道家强调“心斋坐忘”，以至阳明心学蔚为大观。
我国学者冯友兰在抗日战争最艰难困苦的时期，写了六本哲学书。在其中一本书的序言里，他把自己为什么要追求“诚意”、“正心”讲得清清楚楚：“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平是做哲学、文化、老师的人应该有的境界。”
从西方的人文科学视角，如何解释“正心”的现实意义？
从西方实证心理学角度看，“正心”是个人成功一个很重要的心理基础。有人也许会说，我不想成功，也不关心人类的命运和前途，只想自己过得好一点。那么，“正心”恰是一个长寿的秘诀。
几年前，美国的一位心理学教授对28位修女进行专门研究。这些修女特别长寿，平均年龄为岁，而美国人的平均寿命为78岁，为什么修女能活那么长的时间？奇怪的是她们并没有特别的长寿基因，也没有生活在特别富裕的家庭，长寿其实与正心、养心的习惯有很大关系，而与她们的生活、习惯、养生关系不大。对这些修女进行大脑扫描，发现她们在生理上和其他老人没有什么区别，即使她们的大脑有老年痴呆的症状，但在心理、行为、生活上根本看不出来这个症状。据此，这位教授的结论是：养心远比养身重要。这些研究还在进行，也有很多人重复了他的研究，结论也非常相似。
作为当代人，应当以怎样的视角理解“正心”？
当代中国，因种种历史原因，大多数人没能很好地继承“内观己心”的人文传统，也没能很好地培育出“外察世界”的科学精神。
在精神世界里，“心”的高度和宽度不够，良知不得发用；在物质世界里，思维的逻辑和理性不足，创新能力不强；整体的“心”又充塞着太多的私己、肤浅和非理性。这样的“心”怎能孕育出健全的人、健全的社会？同时，随着全球经济一体化不断推进，我们又被深深地裹挟进“现代性危机”之中。
因而，正心正举所崇尚之“正心”，就是要站在东西方文明比较的视界内，站在人类发展的历史高度，面向新人文和新科学的未来发展方向，融合东方之“心”和西方之“心”而成“正心”，融合人文情怀和科学精神而成“正心”。这里的“正心”，不仅指中西方文明在历史层面的融合，更强调要在具体的实践中，在具体的生活、工作、做人、做事中，不断地修正自己的思维，使心和思维在不断的经历、体验和创造中，相辅相成，螺旋上升，在更高的层级上实现同一。